Блаженный поистине авва Дорофей, возлюбив иноческое по Богу житие, удалился в киновию [киновия - общежительной монастырь] отца Серида, где нашел многих великих подвижников, пребывавших в безмолвии, из коих превосходнее всех были два великие старца, святый Варсануфий и его ученик и сподвижник авва Иоанн, названный пророком, по дару прозорливости, который он имел от Бога. Им предал себя святый Дорофей в повиновение с полною уверенностью, и беседовал с великим старцем чрез святого отца Серида: отцу же Иоанну пророку сподобился и послужить. Вышеупомянутые святые старцы нашли нужным, чтобы преподобный Дорофей устроил больницу и, поместившись там, сам имел о ней попечение, ибо братия очень скорбели о том, что, впадая в болезни, не имели никого, пекущегося о них. И так он, с помощью Божией, устроил больницу, при пособии родного брата своего, который снабдил его всем, нужным для ее устройства, потому что был муж весьма христолюбивый и монахолюбивый. И так авва Дорофей, как я сказал, с некоторыми другими благоговейными братьями служил больным и сам, и как начальник больницы, имел надзор над сим заведением. Однажды послал за ним и призвал его к себе игумен авва Серид. Войдя к нему, он нашел там некоторого юношу в воинской одежде, весьма молодого и красивого собою, который пришел тогда в монастырь вместе с людьми князя, которых любил отец Серид. Когда авва Дорофей вошел, то авва Серид, отведя его в сторону, сказал ему: "эти люди привели ко мне сего юношу, говоря, что он хочет остаться в монастыре и быть монахом, но я боюсь, не принадлежит ли он кому-нибудь из вельмож, и если украл что-нибудь, или сделал что либо подобное, и хочет скрыться, а мы примем его, то попадем в беду, ибо ни одежда, ни вид его, не показывают человека, желающего быть монахом”. Юноша сей был сродник некоторого воеводы, жил в большой неге и роскоши, (ибо сродники таких вельмож всегда живут в большой неге,) и никогда не слыхал слова Божия. Однажды некоторые люди воеводы рассказывали при нем о святом граде (Иерусалиме;) услышав о нем он возжелал видеть тамошнюю святыню и просил воеводу послать его посмотреть святые места. Воевода, не желая опечалить его, отыскал одного своего ближнего друга, отправляющегося туда, и сказал ему: "сделай мне милость, возьми сего юношу с собою посмотреть святые места”. Он же, приняв от воеводы сего молодого человека, оказывал ему всякую честь, берег его, и предлагал ему вкушать пищу вместе с собою и женою своею. И так, достигнув святого града, и поклонившись святым местам, пришли они и в Гефсиманию, где было изображение страшного суда. Когда же юноша, остановясь пред сим изображением смотрел на него со вниманием и удивлением он увидал благолепную жену, облеченную в багряницу, которая стояла подле него и объясняла ему муку каждого из осужденных, и делала при том некоторые другие наставления от себя. Юноша, слыша сие, изумлялся и дивился, ибо как я уже сказал, он никогда не слыхал ни слова Божия, ни того, что есть суд. И так он сказал ей: "Госпожа! что должно делать, чтобы избавиться от сих мук?” Она отвечала ему: "постись, не ешь мяса, и молись часто, и избавишься от мук”. Давши ему сии три заповеди, багряноносная жена стала невидима, и более не являлась ему. Юноша обошел все то место, ища ее, полагая, что это была (обыкновенная) жена, но не нашел ее: ибо то была Святая Мария Богородица. С тех пор юноша сей пребывал в умилении и хранил три заповеди, данные ему; а друг воеводы, видя, что он постится и не ест мяса, скорбел о сем за воеводу, ибо он знал, что воевода особенно берег сего юношу. Воины же, которые были с ним, видя, что он так себя ведет, сказали ему: "юноша! то, что ты делаешь неприлично человеку, хотящему жить в мире; если ты хочешь так жить, то иди в монастырь и спасешь душу свою.” А он, не зная ничего Божественного, ни того, что такое монастырь, и соблюдая только слышанное от оной Жены, сказал им: "ведите меня, куда знаете, ибо я не знаю, куда идти.” Некоторые из них были, как я сказал, любимы аввою Серидом и, придя в монастырь, привели сего юношу с собою. Когда же авва послал блаженного Дорофея поговорить с ним, авва Дорофей испытывал его и нашел, что юноша не мог ничего другого сказать ему, как только: "хочу спастись”. Тогда он пришел и сказал авве: "если тебе угодно принять его, не бойся ничего, ибо в нем нет ничего злого”. Авва сказал ему: "сделай милость, прими его к себе для его спасения, ибо я не хочу, чтобы он был посреди братий”. Авва Дорофей, по благоговению своему, долго отказывался от сего, говоря: "выше силы моей принять на себя чью-либо тяготу, и не моей это меры”. Авва отвечал ему "я ношу и твою и его тяготу, о чем же ты скорбишь?” Тогда блаженный Дорофей сказал ему: "когда ты решил таким образом, то возвести о сем старцу [Варсануфию], если тебе угодно.” Авва отвечал ему: "хорошо, я скажу ему.” И он пошел и возвестил о сем великому старцу. Старец же сказал блаженному Дорофею: "прими сего юношу, ибо чрез тебя Бог спасет его”. Тогда он принял его с радостью, и поместил его с собою в больнице. Имя его было Досифей. Когда пришло время вкушать пишу, авва Дорофей сказал ему: "ешь до сытости, только скажи мне, сколько ты съешь”. Он пришел и сказал ему: "я съел полтора хлеба, а в хлебе было четыре литры”. [Литра содержит около 3/4 фунта] Авва Дорофей спросил его: "довольно ли тебе сего, Досифей?” Тот отвечал: "да, господине мой, мне довольно сего.” Авва спросил его: "не голоден ты, Досифей?” Он отвечал ему: "нет, владыко, не голоден”. Тогда авва Дорофей сказал ему: "в другой раз съешь один хлеб, а другую половину хлеба раздели пополам, съешь одну четверть, другую же четверть раздели на двое, и съешь одну половину”. Досифей исполнил так. Когда же авва Дорофей спросил его: "голоден ли ты, Досифей?” Он отвечал: "да, господине, немного голоден” Чрез несколько дней опять говорил ему:"каково тебе, Досифей? продолжаешь ли ты чувствовать себя голодным?” Он отвечал ему "нет господине, молитвами твоими мне хорошо.” Говорит ему авва: "и так отложи и другую половину четверти.” И он исполнил сие. Опять чрез несколько дней (авва Дорофей), спрашивает у него: "каково тебе теперь (Досифей), не голоден ли ты?” Он отвечал: "мне хорошо, господине”. Говорит ему: "раздели и другую четверть на двое, и съешь половину, а половину оставь.” Он исполнил сие. И так с Божией помощью, мало помалу, от шести литр, а литра имеет двенадцать унций, он остановился на осьми унциях, т.е. шестидесяти четырех драхмах. Ибо и употребление пищи зависит от привычки. Юноша сей был тих и искусен во всяком деле, которое исполнял: он служил в больнице больным и каждый был успокоен его служением, ибо он все делал тщательно. Если же случалось ему оскорбиться на кого-нибудь из больных и сказать что-либо с гневом; то он оставлял все, уходил в келарню (кладовую) и плакал. Когда же другие служители больницы входили утешать его, и он оставался неутешен; то они приходили к отцу Дорофею и говорили ему; "сделай милость, отче, пойди и узнай, что случилось с этим братом: он плачет, и мы не знаем, от чего.” Тогда авва Дорофей входил к нему и, найдя его сидящим на земле и плачущим, говорил ему: "что такое, Досифей, что с тобою? О чем ты плачешь?” Досифей отвечал: "прости меня, отче, я разгневался и худо говорил с братом моим.” Отец отвечал ему на это: "так-то, Досифей, ты гневаешься, и не стыдишься, что гневаешься и обижаешь брата своего? разве ты не знаешь, что он есть Христос, и что ты оскорбляешь Христа?” Досифей преклонял с плачем голову и ничего не отвечал. И когда авва Дорофей видел, что он уже довольно плакал, то говорил ему тихо: "Бог простит тебя. Встань, отныне положим начало (исправления себя); постараемся, и Бог поможет.” Услышав это, Досифей тотчас же вставал и с радостью спешил к своему служению, как бы поистине от Бога получил прощение и извещение. Таким образом, служащие в больнице, узнав его обыкновение, когда видели его плачущим, говорили: "что-нибудь случилось с Досифеем, он опять в чем-нибудь согрешил”, и говорили блаженному Дорофею: "Отче, войди в кладовую, там тебе есть дело.” Когда же он входил и находил Досифея, сидящего на земле и плачущего, то догадывался, что он сказал кому-нибудь худое слово. И говорил ему: "что такое Досифей? или ты опять оскорбил Христа? или опять разгневался? не стыдно ли тебе, почему ты не исправляешься?” А тот продолжал плакать. Когда же (авва Дорофей) опять видел, что он насытился плачем, то говорил ему: "встань, Бог да простит тебя; опять положи начало и исправься, наконец” .Досифей тотчас же с верою отвергал печаль оную и шел на дело свое. Он очень хорошо постилал больным постели, и имел такую свободу в исповедании своих помыслов, что часто, когда постилал постель и видел, что блаженный Дорофей проходит мимо, говорил ему: "Отче, Отче, помысел говорит мне: ты хорошо постилаешь”. И отвечал ему авва Дорофей: "О диво! Ты стал хорошим рабом, отличным постельничим, а хороший ли ты монах?” [Заимствованное из жития преподобного в Четьи Минеи (19 февраля) и греческой книге; а в славянском переводе оной сие место читается так: бяще добр раб, бысть добр осел; еда бо добр инок?] Никогда авва Дорофей не позволял ему иметь пристрастие к какой либо вещи, или к чему бы то ни было; и все, что он ни говорил, Досифей принимал с верою и любовью, и во всем усердно слушал его. Когда ему нужна была одежда, авва Дорофей давал ему оную (шить самому), и он уходил и шил ее с большим старанием и усердием. Когда же он оканчивал ее, блаженный призывал его и говорил: "Досифей, сшил ли ты ту одежду?” Он отвечал: "да, отче, сшил и хорошо ее отделал.” Авва Дорофей говорил ему: "поди и отдай ее такому-то брату, или тому-то больному.” Тот шел и отдавал ее с радостью. (Блаженный) опять давал ему другую, и также, когда тот сшивал и оканчивал ее, говорил ему: "отдай ее сему брату”. Он отдавал тотчас, и никогда не поскорбел и не пороптал, говоря: "всякий раз, когда я сошью и старательно отделаю одежду, он отнимает ее у меня и отдает другому”, но все хорошее, что он слышал, исполнял с усердием. Однажды некто из посылаемых на послушания вне монастыря принес хороший и очень красивый нож. Досифей взял его и показал отцу Дорофею, говоря: "такой-то брат принес этот нож, и я взял его, чтобы, если повелишь, иметь его в больнице, потому что он хорош”. Блаженный же Дорофей никогда не приобретал для больницы ничего красивого, но только то, что было хорошо в деле. И (потому) сказал Досифею: "покажи, я посмотрю, хорош ли он”. Он подал ему, говоря: да, отче, он хорош. Авва увидел, что это действительно вещь хорошая, но так как не хотел, чтобы Досифей имел пристрастие к какой-либо вещи, то и не велел ему носить сего ножа и сказал: "Досифей уже ли тебе угодно быть рабом ножу сему, а не рабом Богу? Или тебе угодно связать себя пристрастием к ножу сему? Или ты не стыдишься, желая, чтобы обладал тобою сей нож, а не Бог?” Он же, слыша это, не поднимал головы, но, поникнув лицом долу, молчал. Наконец, побранив его довольно, авва Дорофей сказал ему: "пойди, и положи нож в больнице и никогда не прикасайся к нему”. И Досифей так остерегался прикасаться к ножу сему, что не дерзал его брать и для того, чтобы подать когда-нибудь другому, и тогда как другие служители брали его, он один не прикасался к нему. И никогда не сказал: "не таков ли и я, как все прочие!” но все, что он ни слышал от отца, исполнял с радостью. Так провел он не долгое время своего пребывания в монастыре, ибо он прожил в нем только пять лет, и скончался в послушании, никогда и ни в чем не исполнив своей воли и не сделав ничего по пристрастию. Когда же он впал в болезнь и стал харкать кровью (отчего и умер), услышал он от кого-то, что недоваренные яйца полезны харкающим кровью; это было известно и блаженному Дорофею, который заботился о его исцелении, но, по множеству дел, средство это не пришло ему на ум. Досифей сказал ему: "отче, хочу сказать тебе, что я слышал о вещи, полезной для меня, но не хочу, чтобы ты дал мне ее, потому что помысел о ней беспокоит меня”. Дорофей отвечал ему (на сие): "скажи мне чадо, какая эта вещь”? Он отвечал ему: "дай мне слово, что ты не дашь мне ее, потому что как я сказал, помысл смущает меня о сем”. Авва Дорооей говорит ему: "хорошо, я сделаю, как ты желаешь”. Тогда больной сказал ему: "я слышал от некоторых, что недоваренные яйца полезны харкающим кровью: но Господа ради, если тебе угодно, чего ты прежде не дал мне сам от себя, того не давай мне и теперь ради моего помысла”. Авва отвечал ему: "хорошо, если не хочешь, то я не дам тебе, только не скорби”. И он старался, вместо яиц, давать ему другие, полезные для него лекарства, ибо Досифей прежде сказал, что помысл смущает его касательно яиц. Вот как он подвизался отсечь свою волю, даже и в такой болезни. Он имел всегда и память Божию, ибо (авва Дорофей) заповедал ему постоянно говорить: "Господи, Иисусе Христе, помилуй мя”, и между этим: "Сыне Божий, помози ми”: так он всегда произносил эту молитву. Когда же болезнь его весьма усилилась, блаженный сказал ему: "Досифей, заботься о молитве, смотри, чтобы не лишиться ее.” Он отвечал: "хорошо, отче, (только) молись о мне” Опять когда ему сделалось еще хуже, (блаженный) сказал ему: "что Досифей, как молитва, продолжается ли по прежнему?” Он отвечал ему: "да, отче, твоими молитвами”. Когда же ему стало весьма трудно, и болезнь так усилилась, что его носили на простыне, авва Дорофей спросил у него: "как молитва, Досифей?” Он отвечал: "прости, отче, более не могу держать ее. Тогда сказал ему (авва Дорофей): "и так оставь молитву, только вспоминай Бога, и представляй себе Его, как сущаго пред тобою.” Страдая сильно, Досифей возвестил о сем великому старцу[св. Варсануфию] , говоря: "отпусти меня, более не могу терпеть”. На сие старец отвечал ему: "терпи, чадо, ибо близка милость Божия”. Блаженный же Дорофей, видя, что он так сильно страдал, скорбел о сем, боясь, чтобы он не повредился умом. Через несколько дней Досифей опять возвестил о себе старцу, говоря; "Владыко мой, не могу более (жить)”; тогда старец отвечал ему: "иди, чадо, с миром, предстань Святой Троице и молись о нас.” Услышав сей ответ старца, братия начали негодовать и говорить: "что он сделал особенного, или каков был подвиг его, что он услышал сии слова?” Ибо они действительно не видели, чтобы Досифей особенно подвизался, или вкушал пищу через день, как делали которые из бывших там, или чтобы он бодрствовал прежде обычного бдения, но и на самое бдение вставал не к началу; также не видели, чтобы он имел особенное воздержание, но напротив примечали, что если случайно оставалось от больных, немного соку или рыбьих голов, или чего-нибудь подобного, то он ел это. А там были иноки, которые, как я сказал, долгое время вкушали пищу через день и удваивали свои бдения и воздержание. Они-то, услышав, что старец послал таковый ответ юноше, пробывшему в монастыре только пять лет, смущались, не зная делания его и несомненного во всем послушания, что он никогда ни в чем не исполнил своей воли, что, если случалось когда-нибудь блаженному Дорофею сказать ему слово, смеясь над ним (и как бы что-нибудь приказывая), то он поспешно шел и исполнял это без рассуждения. Например, сначала он по привычке говорил громко; блаженный Дорофей, смеясь над ним, однажды сказал ему: "тебе нужен вукократ, Досифей? хорошо, пойди же возми вукократ.” Он, услышав это, пошел и принес чашу с вином и хлебом [В греческой книге прибавлено: ибо это и значит вукократ] и подал ему, чтобы принять благословение. Авва Дорофей, не понимая этого, посмотрел на него с удивлением, и сказал: "чего ты хочешь?” Он отвечал: "ты велел мне взять вукократ, так дай мне благословение.” Тогда он сказал "бессмысленный, как ты кричишь подобно Готфам, которые кричат когда (напьются и) рассердятся, то я и сказал тебе возьми вукократ ибо ты говоришь, как Готф”. Досифей же, услышав это, поклонился и отнес обратно принесенное им. Однажды пришел он также спросить (авву Дорофея) об одном изречении святого Писания, ибо ради чистоты своей он начал понимать святое Писание. Блаженный же Дорофей не хотел, чтобы он вдавался в это, но чтобы лучше охранялся смирением. Итак, когда Досифей спросил его, он отвечал ему "не знаю”. Но тот не поняв (намерения отца своего), опять пришел и спросил его о другой главе. Тогда он сказал ему: "не знаю, но пойди и спроси отца Игумена” и Досифей пошел, уже нимало не рассуждая; авва же Дорофей предварительно сказал Игумену: "если Досифей придет к тебе спросить что-нибудь из Писания, то побей его слегка”. Итак, когда он пришел и спросил (Игумена), тот начал толкать его, говоря: "зачем ты не сидишь спокойно (в своей келье) и не молчишь, когда ты ничего не знаешь? Как смеешь ты спрашивать о таких предметах? Что не заботишься о нечистоте своей?” И сказав ему еще несколько подобных выражений, Игумен отослал его, дав ему и два легких удара по щекам. Досифей, возвратясь к авве Дорофею, показал ему свои щеки, покрасневшие от ударений, и сказал: "вот я получил, чего просил”. [В слав. Имам и пястницу на хребте]. Но не сказал ему, "зачем ты сам не вразумил меня, а послал к отцу (Игумену)?” Он не сказал ничего подобного, но все (что говорил ему отец его) принимал с верою и исполнял, не рассуждая. Когда же он вопрошал авву Дорофея о каком-либо помысле, то с такою уверенностью принимал слышанное, и так соблюдал оное, что во второй раз уже не спрашивал (старца) о том же помысле. Итак, не понимая, как я сказал, чудного сего делания, некоторые из братий роптали о сказанном Досифею от великого старца. Когда же Бог восхотел явить славу, уготованную ему за святое его послушание, а также и дар ко спасению душ, который имел блаженный авва Дорофей, хотя и был еще учеником, сподобившись так верно и скоро наставить Досифея к Богу; тогда, в скором времени по блаженной кончине Досифея, случилось следующее: Один великий старец из другого места, пришедши к находившимся там (в киновии аввы Серида) братьям, возжелал видеть прежде почивших св. отцов сей киновии и помолился Богу, чтобы Он открыл ему о них. И увидел их всех вместе, стоящих как бы в лике, посреди же их был некоторый юноша. Старец после спросил: кто тот юноша, которого я видел среди святых отцов? И когда он описал приметы лица его, то все узнали, что это был Досифей, и прославили Бога, удивляясь, от какой жизни и от какого прежнего пребывания, в какую меру сподобился он достигнуть в столь короткое время тем, что имел послушание и отсекал свою волю. За них всех воздадим славу человеколюбивому Богу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

 

 

В начале, когда Бог сотворил человека (Быт. 2, 20), Он поместил его в раю, как говорит божественное и святое Писание, и украсил его всякою добродетелью, дав ему заповедь не вкушать от древа, бывшего посреди рая. И так он пребывал там, в наслаждении райском, в молитве, в созерцании, во всякой славе и чести, имея чувства здравые и находясь в том естественном (состоянии), в каком был создан. Ибо Бог сотворил человека по образу Своему, т.е. бессмертным, самовластным и украшенным всякою добродетелью. Но когда он преступил заповедь, вкусивши плод древа, от которого Бог заповедал ему не вкушать; тогда он был изгнан из рая (Быт. 3.), отпал от естественного (состояния) и впал в противоестественное и пребывал уже в грехе, в славолюбии, в любви к наслаждениям века сего и в прочих страстях, и был обладаем ими, ибо сам сделался рабом их чрез преступление. Тогда мало помалу начало возрастать зло и воцарилась смерть. Нигде не стало Богопочтения, а повсюду было неведение Бога. Только немногие, как сказали отцы наши, побуждаемые естественным законом, знали Бога, каковы были Авраам и прочие патриархи, и Ной, и Иаков, короче сказать, очень немногие и весьма редкие знали Бога. Ибо тогда врага излил всю злобу свою; и поелику воцарился грех, то начались: идолослужение, многобожие, чародейства, убийство и прочее диавольское зло. И тогда-то благий Бог, умилосердившись над своим созданием, дал чрез Моисея написанный закон, в котором одно запретил, а другое повелел, как бы говоря: это делайте, а сего не делайте. Он дал заповедь, и прежде всего говорит: Господь Бог твой, Господь един есть (Второзак. 6, 4), чтобы чрез сие отвлечь ум их от многобожия. И опять говорит: и возлюбиши Господа Бога твоего всею душею твоею, и всею мыслию твоею (Ст. 5). И везде возвещает, что един Бог, и един Господь, и что нет иного. Ибо сказал: возлюбиши Господа Бога твоего, он показал, что един есть Бог и один Господь. И опять в десятословии говоря: Господу Богу твоему поклонишися, и Тому Единому послужиши, и к Нему прилепишися, и именем Его кленишися (Второзак. 6. 13), потом присовокупляет: да не будут тебе бози инии, ниже всяко подобие, елико на небеси горе, и елико на земли низу (Исход. 20, З 4), ибо люди служили всем тварям. И так Благий Бог дал закон в помощь для обращения от зла, для исправления оного; однако оно не исправилось. Послал пророков, но и они успеха не имели, ибо зло превозмогло, как говорит Исаия: ни струп, ни язва, ни рана палящаса, несть пластыря приложити, ниже елея, ниже обязания (Исаия 1, 6). Как бы сказал: зло не частное, не на одном месте, но во всем теле, объяло всю душу, овладело всеми силами ее, несть пластыря приложити и проч., т.е. все стало подвластно греху, всем он обладает. И Иеремия также говорит: врачевахом Вавилона и не исцеле(Иер. 51, 9), Т.е. мы явили имя Твое, возвестили заповеди Твои, благодеяния и обетования, предсказали Вавилону нашествие врагов, но он не исцелел, т.е. не покаялся, не убоялся, не обратился от злых дел своих. Так в другом месте говорит: не приясте наказания (Иерем. 2, 30), т.е. вразумления или наставления. И в псалме сказано: всякого брашна возгнушася душа их, и приближишася до врат смертных (Псал. 106, 18). - Тогда наконец преблагий и человеколюбивый Бог послал единородного Сына Своего; ибо один только Бог, мог исцелить такую болезнь, и это было не безызвестно пророкам. Посему и пророк Давид ясно говорит: седяй на херувимех явися, воздвигни силу Твою, и прииди во еже спасти нас (Псал. 79, 2, 3), и: Господи, приклони небеса, и сниди (Псал. 143, 5), И тому подобное. И другие пророки различным образом изрекли многое: одни, моля, чтобы Он снисшел, другие, извещая, что Он непременно снидетъ. Итак пришел Господь наш, сделавшись нас ради человеком, чтобы, как говорит св. Григорий, подобным исцелить подобное, душею душу, плотию плоть, ибо Он по всему, кроме греха стал человеком. Он принял самое естество наше, начаток нашего состава, и сделался новым Адамом, по образу Бога, создавшего первого Адама, обновил естественное состояние, и чувства опять сделал здравыми, какими они были в начале. Сделавшись человеком, восставил падшего человека, освободил его, порабощенного грехом и насильственно им обладаемого. Ибо с насилием и мучительски владел враг человеком, так что и не хотевшие грешить невольно согрешали, как говорит Апостол, от лица нашего: не еже хощу доброе, творю: но еже не хощу злое, се содеваю (Рим. 7, 19). И так Бог, сделавшись ради нас человеком, освободил человека от мучительства вражья. Ибо Бог низложил всю силу врага, сокрушил самую крепость его и избавил нас от владычества его, и освободил нас от повиновения и рабства ему, если только мы сами не захотим согрешать произвольно. Потому что Он дал нам власть, как Он сказал: наступать на змию и скорпию, и на всю силу вражию (Лук. 10, 19), очистив нас святым крещением от всякого греха, ибо святое крещение отъемлет и истребляет всякий грех. Притом, преблагий Бог, зная немощь нашу и предвидя, что мы, и по святом крещении, будем согрешать, как сказано в Писании, что прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его (Быт. 8, 21), дал нам, по благости своей, святые заповеди, очищающие нас, дабы мы, если пожелаем, могли опять соблюдением заповедей очиститься, не только от грехов наших, но и от самих страстей. Ибо иное суть страсти, и иное грехи. Страсти суть: гнев, тщеславие, сластолюбие, ненависть, злая похоть и тому подобное. Грехи же суть самые действия страстей, когда кто приводит их в исполнение на деле, т.е., совершает телом те дела, к которым побуждают его страсти; ибо можно иметь страсти, но не действовать по ним. И так Он дал нам, как я сказал, заповеди, очищающие (нас) и от самых страстей наших, и от самых худых залогов, (находящихся) во внутреннем человеке нашем: ибо дает ему силу различить добро и зло, возбуждает его, показывает ему причины, по которым он впадает в согрешения, и говорит: Закон сказал: не прелюбодействуй, а я говорю: даже не похотствуй. Закон сказал: не убивай, а я говорю: даже не гневайся (Мат. 5, 27, 28). Ибо, если ты будешь похотствовать, хотя бы сего дня и не прелюбодействовал, но похоть не перестанет внутренне смущать тебя, пока не вовлечет и в самое действие. Если ты гневаешься и раздражаешься на брата своего, то когда-нибудь впадешь и в злословие, (потом) начнешь и коварствовать (против него), и таким образом, мало помалу идя вперед, дойдешь, наконец, и до убийства. Еще закон говорит: око за око, зуб за зуб, и прочее (Левит 24, 20), Христос же учит не только терпеливо переносить удар по ланите, но и со смирением обращать другую ланиту. Ибо тогда цель закона была научить нас не делать того, чего сами не хотим пострадать, потому он и останавливал нас от делания зла страхом, чтобы самим не пострадать (того же). Ныне же требуется, как я сказал, изгнать самую ненависть, самое сластолюбие, самое славолюбие и прочие страсти. Словом, теперь цель владыки нашего Христа есть научить нас, от чего мы впали во все грехи сии, от чего постигли нас такие злые дни. И так, сперва, как я уже сказал, Он освободил нас святым крещением, подав нам свободу делать добро, если пожелаем, и не увлекаться уже, так сказать, насильственно ко злу; ибо того, кто порабощен грехами, они отягощают и увлекают, как и сказано, что каждый связывается узами своих грехов (Притч. 5, 22). Потом Он научает нас, как посредством святых заповедей очищаться и от самых страстей, чтобы чрез них не впасть опять в те же грехи. Наконец наказывает нам и причину, от которой приходит человек в небрежение и преслушание самих заповедей Божиих и таким образом подает нам врачество и (противу) сей (причины) дабы, мы возмогли сделаться послушными и спастись. Какое же это врачевство, и какая причина небрежения? Послушайте, что говорит сам Господь наш: научитеся от Мене, яко кроток есмь, и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мат. 11, 29). Вот здесь Он показал нам вкратце, одним словом, корень и причину всех зол и врачество от оных, - причину всего благого: показал, что возношение низложило нас, что невозможно иначе получить помилование, как чрез противоположное ему, т.е., смиренномудрие. Ибо возношение рождает пренебрежение, преслушание и погибель, как и смиренномудрие рождает послушание и спасение души. Разумею же истинное смиренномудрие, не в словах только или, во внешнем образе смирение, но собственно смиренный залог[смиренное чувство], утвердившийся в самом сердце. И так желающий найти истинное смирение и покой душе своей, да научится смиренномудрию, и увидит, что в нем всякая радость и всякая слава, и весь покой, как и в гордости все противное. Ибо от чего подверглись мы всем скорбям сим? Не от гордости ли нашей? Не от безумия ли нашего? Не от того ли, что мы не обуздываем, злого произволения нашего? Не от того ли, что мы держимся горького своеволия нашего? Да и от чего же более? Не был ли человек по сотворении своем, во всяком наслаждении, во всякой радости, во всяком покое, во всякой славе? Не был ли он в раю? Ему было повелено не делать сего, а он сделал. Видишь ли гордость? Видишь ли упрямство? Видишь ли непокорность? После сего Бог, видя такое бесстыдство, говорит: он безумен, он не умеет наслаждаться радостью. Если он не испытает злоключений, то пойдет (еще) далее, и совершенно погибнет. Ибо если не узнает, что такое скорбь, то не узнает, и что такое покой. Тогда (Бог) воздал ему то, чего он был достоин, и изгнал его из рая. И (человек) был предан собственному своему самолюбию и собственной воле, чтобы они сокрушили кости его, чтобы он научился следовать не самому себе, но заповедям Божиим, чтобы самое злострадание преслушания научило его покою послушания, как сказано у пророка: накажет тя отступление твое (Иеремии 2, 19). Однако благость Божия, как я часто говорил, не презрела своего создания, но опять увещевает, опять призывает: Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мат. 11, 28). Как бы говорит: вот вы потрудились, вот вы пострадали, вот вы испытали злые (следствия) вашей непокорности; придите же теперь, обратитесь; придите, познайте немощь свою, дабы войти в покой и славу вашу. Придите, оживотворите себя смиренномудрием, вместо высокоумия, которым вы себя умертвили. Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мат. 11 29). О удивление, братия мои, что делает гордость! О чудо сколь сильно смиренномудрие! Ибо, какая была нужда во всех сих превратностях? Если бы (человек) сначала смирился, послушал Бога и сохранил заповедь, то не пал бы. Опять, по падении, (Бог) дал ему возможность покаяться и быть помилованным, но выя его осталась непреклонною. Ибо (Бог) пришел, говоря ему: Адаме, где еси? т.е. из какой славы в какой стыд перешел ты? И потом, вопрошая его: зачем ты согрешил, за чем преступил (заповедь), приготовлял его собственно к тому, что бы он сказал: "прости”. Но нет смирения! Где слово "прости”? Нет покаяния, но совсем противное. Ибо он прекословит и возражает: жена, юже ми еси дал (прельсти мя), и не сказал: "жена моя прельсти мя”, но "жена, юже ми еси дал”, как бы говоря: "эта беда, которую Ты навел на главу мою”. Ибо так всегда бывает, братия мои: когда человек не хочет порицать себя, то он не усумнится обвинять и самого Бога. Потом (Бог) приходит к жене, и говорит ей: почему и ты не сохранила заповеди? Как бы собственно внушал ей: скажи по крайней мере ты: "прости”, чтобы смирилась душа твоя, и ты была помилована. Но опять (не слышит) слова "прости”. Ибо и она отвечает: змий прельсти мя; как бы сказала: змий согрешил, а мне какое дело? Что вы делаете, окаянные? Покайтесь, познайте согрешение ваше, пожалейте о наготе своей. Но никто из них не захотел обвинить себя, ни в одном не нашлось и малого смирения. И так вы видите теперь ясно, до чего дошло устроение наше, вот в какие и коликия бедствия ввело нас то, что мы оправдываем самих себя, что держимся своей воли и следуем самим себе. Все это исчадия гордости, враждебной Богу. А чада смиренномудрия суть: самоукорение, недоверие своему разуму, ненавидение своей воли; ибо чрез них человек сподобляется придти в себя и возвратиться в естественное состояние, чрез очищение себя святыми заповедями Христовыми. Без смирения нельзя повиноваться заповедям и достигнуть чего-либо благого, как сказал и авва Марк; "без сокрушения сердечного невозможно освободиться от зла и приобрести добродетель”. И так чрез сокрушение сердечное человек делается послушным заповедям, освобождается от зла, приобретает добродетели и потом восходит в покой свой. Зная сие, и святые всячески старались смиренною жизнью соединить себя с Богом. Ибо были некоторые боголюбивые люди, которые по святом крещении не только пресекли действия страстей, но восхотели победить и самые страсти и быть бесстрастными, каковы были святый Антоний и Пахомий, и прочие богоносные отцы. Они имели благое намерение очистить самих себя, как говорит Апостол, от всякия скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 1.), ибо знали, что сохранением заповедей, как мы уже сказали, очищается душа, и, так сказать, очищается и ум, и прозревает и приходит в естественное (состояние): ибо заповедь Господня светла, просвещающая очи (псал. 18, 9). Они поняли, что находясь в мире, не могут удобно совершать добродетели, и измыслили себе особенный образ жизни, особенный порядок провождения времени, особенный образ действования, - словом монашеское житие, и начали убегать от мира и жить в пустынях, (подвизаясь) в постах, в бдениях, спали на голой земле и (терпели) другое злострадание, совершенно отрекались от отечества и сродников, имений и приобретений: одним словом, распяли себя миру. И не только сохранили заповеди, но и принесли Богу дары; и объясню вам, как они это сделали. Заповеди (Христовы) даны всем христианам, и всякий христианин обязан исполнять их; они, так сказать, дань, должная царю. И кто, отрекающийся давать дани царю, избег бы наказания? Но есть в мире великие и знатные люди, которые не только дают дани царю, но приносят ему и дары; таковые сподобляются великой чести, великих наград и достоинств. Так и Отцы, они не только сохранили заповеди, но и принесли Богу дары. Дары же сии суть: девство и нестяжание. Это не заповеди, но дары; ибо нигде не сказано в Писании: не бери жены, не имей детей. Так же и Христос говоря: продаждь имения твоя (Матф. 19, 21), не дал этим заповеди; но когда приступил к нему законник и сказал: учителю благий, что сотворив, живот вечный наследую, (Христос) отвечал: ты знаешь заповеди; не убий, не прелюбодействуй, не укради, не лжесвидетельствуй на ближнего своего и проч. Когда же тот сказал: сия вся сохраних от юности моея, (Господь) присовокупил: аще хощеши совершен быти, продаждь имения твоя, и даждь нищим и проч. (Матф. 19, 21). Он не сказал: продай имение твое, как бы повелевая, но советуя, ибо слова: аще хощеши, не суть слова повелевающего, но советующего. И так, как мы сказали, Отцы принесли Богу, вместе с иными добродетелями, и дары: девство и нестяжание; и, как мы упомянули прежде, распяли себе мир. Но потом подвизались распять и себя миру, как говорит Апостол: мне мир распяся, и аз миру (Гал. 6, 14). Какое же между этим различие? Как мир распинается человеку, и человек миру? Когда человек отрекается от мира и делается иноком, оставляет родителей, имения, приобретения, торговлю, даяние (другим) и притом (от них); тогда распинается ему мир, ибо он отверг его. Это и значат слова Апостола: мне мир распяся; потом он прибавляет: и аз миру. Как же человек распинается миру? Когда, освободившись от внешних вещей, он подвизается и против самоуслаждений, или против самого вожделения вещей и против своих пожеланий, и умертвит свои страсти: тогда и сам он распинается миру, и сподобляется сказать с Апостолом: мне мир распяся, и аз миру. Отцы наши, как мы сказали, распяв себе мир, предались подвигам и распяли и себя миру; а мы думаем, что распяли себе мир, потому только что оставили его и пришли в монастырь; себя же не хотим распять миру, ибо любим еще наслаждения его, имеем еще пристрастия его, сочуствуем славе его; имеем пристрастие к снедям, к одеждам; если у нас есть какие-нибудь хорошие рабочие орудия, то мы пристрастны и к ним, и позволяем какому-нибудь ничтожному орудию произвести в нас оное (мирское пристрастие), как сказал авва Зосима. Мы думаем, что, вышедши из мира и придя в монастырь, оставили все мирское; но (и здесь), ради ничтожных вещей, исполняем пристрастия (мирские). Это происходит с нами от многого неразумия нашего, что, оставив великие и многоценные вещи, мы посредством каких-нибудь ничтожных исполняем страсти наши; ибо каждый из нас оставил то, что имел : имевший великое оставил великое, и имевший что-нибудь, и тот оставил, что имел, каждый по силе своей. И приходя в монастырь, как я сказал, маловажными и ничтожными вещами исполняем пристрастие наше. Однако мы не должны так делать, но как мы отреклись от мира и вещей его, так должны отречься и от самого пристрастия к вещам, и знать, в чем состоит сие отречение, и зачем мы пришли в монастырь, и что значит одеяние, в которое мы облеклись; должны сообразоваться с ним и подвизаться подобно отцам нашим. Одеяние, которое мы носим, состоит из мантии, не имеющей рукавов, кожаного пояса, аналава и кукуля, а (все) это суть символы. И мы должны знать, что означают символы одеяния нашего. И так для чего мы носим мантию, не имеющую рукавов? Между тем как все другие имеют рукава, мы почему не имеем их? Рукава суть подобию рук, а руки принимаются для обозначения действия. И так, когда приходит нам помысл сделать что-либо руками ветхого нашего человека, как, например: украсть, или ударить, и вообще сделать руками нашими какой-либо грех; то мы должны обратить внимание на одеяние наше и вспомнить, что не имеем рукавов, т.е., не имеем рук, чтобы сделать какое-либо дело ветхого человека. Притом мантия наша имеет и некоторый знак багряного цвета. Что же значит сей багряный знак? Каждый царский воин имеет на своей эпанче багряницу. Ибо, так как царь носит багряную одежду, то и все воины его нашивают на епанчи свои багряницу, т.е., отличие царское, чтобы по этому узнавали их, что они принадлежат царю и ему служат. Так и мы носим багряный знак на мантии нашей, показывая, что мы стали воинами Христовыми и что обязаны терпеть все страдания, какие Он претерпел за нас. Ибо когда Владыка наш страдал, то он был одет в багряную ризу, во-первых как царь, ибо он есть Царь царствующих и Господь господствующих, потом же и как поруганный оными нечестивыми людьми. Так и мы, имея багряный знак, даем обет, как я сказал, переносить все страдания Его. И как воин не должен оставлять службы своей для того, чтобы сделаться земледельцем или купцом, ибо иначе он лишится своего сана, как говорит Апостол: никто же, воин бывая, обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет (2 Тим. 2, 4.); Так и мы должны подвизаться и не заботиться ни о чем мирском, и служить единому Богу, дабы, как сказано, быть девою, прилежно занятою своим делом и безмолвною (2 Кор. 11, 2.). Есть у нас и пояс. Для чего же мы носим его? Пояс, который мы носим, есть символ, во-первых, того, что мы готовы на дело: ибо каждый, желающий что-либо делать, сперва опоясывается и потом начинает дело, как и Господь говорит: да будут чресла ваша препоясана (Лук. 12. 35); во-вторых, для того, что как пояс взят от мертвого тела, так и мы должны умертвить похоть нашу: ибо пояс носится на чреслах наших, где находятся и почки, в которых, как говорят, заключается похотная часть души, и сие то есть сказанное Апостолом: умертвите уды ваша, яже на земли, блуд, нечистоту и проч. (Кол. 3, 5).